Símbolos de proteção pagã

Símbolos de proteção pagã: Este termo refere-se à mistura de crenças que surgiram antes do judaico-cristianismo que adoravam ídolos considerados falsos ou até maus da mesma.

Símbolos de proteção pagã

Símbolos da proteção pagã – Origem do termo pagão

Este termo refere-se à mistura de crenças que surgiram antes do judaico-cristianismo que adoravam ídolos considerados falsos ou até maus da mesma.

Primeiro: bússola vegvisir

É um dos símbolos da proteção pagã misticamente espiritual: reforço para evitar torções no caminho reto a seguir na existência. Símbolo fantástico, que visa orientar as pessoas durante um dia de mau tempo e baixa visibilidade.

Segundo: Tetragramaton

Tetra: Trindade dentro da multiplicidade da unidade da vida; Quatro Santos e Júpiter; Pai 1, Filho 2, Espírito Santo 3. Os três emanam o Ain Soph da Estrela Atômica Interna.

Desde o início, esse símbolo representa perfeição, felicidade e casamento perfeito, ou seja, é usado como um equilibrador entre energias e forças, conseguindo expressar a dominação do espírito sobre cada elemento da natureza. A forma de estrela de cinco pontas dos maçons, gnósticos, cruzes cor de rosa, é um símbolo da matéria-prima, uma fonte inesgotável de vida.

Terceiro: TRISQUEL

 Trisquel, triskelion ou triskele (de simetria rotacional) é um motivo (artístico) que consiste em três espirais unidas, três pernas humanas dobradas ou três linhas estendidas ou dobradas do centro do símbolo. Embora apareça em vários lugares e períodos, inclusive em 3200 aC em Newgrange, é uma parte característica essencial da arte celta da cultura A Tène da Idade do Ferro. Está incluído no escudo da Ilha de Man e possui uma face central de água-viva na ilha italiana da Sicília.

Quarto: TRIQUETA

É um símbolo anterior ao cristianismo e conhecido por mais de 5500 anos em diferentes culturas, é um símbolo celta da deusa tríplice e no norte é um símbolo do deus Odin, que é o principal deus da mitologia escandinava, ocupando um lugar semelhante ao da Zeus na mitologia grega e é caracterizado por seu chefe de família e líder dos outros deuses, também recebe guerreiros caídos heroicamente e suas almas são coletadas pela Valquíria em um grande banquete na sala Valhalla, composto em três partes, os três peixes Vesica entrelaçados na interseção de círculos iguais, cujas circunferências passam cada uma pelo centro da outra, marcando a interseção dos círculos como um símbolo muito comum em tudo relacionado à mitologia celta e suas lendas

Quinto: Awen ou Três raios

É o ideal do equilíbrio, pois representa a harmonia entre opostos. Graças a Awen, de acordo com seu significado, laços fortes e duradouros são criados além do tempo e do espaço, pois servem como um simbolismo entre complementos, diferentes, mas atraídos.

Indicado para presentes, especialmente entre casais, pois equilibra a energia masculina com a feminina.

No caso do Awen, que é desenhado com três raios paralelos um ao outro, o que geralmente é comum em joias, seu significado está ligado aos dois primeiros raios, como as energias mencionadas acima, masculino e feminino, e o raio entre eles representa igualdade e equilíbrio entre ambos. Especialistas interpretaram que este é um símbolo que implica equilíbrio entre dois poderes opostos no Universo.

Sexto: nós celtas

Esses nós dos tempos pré-históricos têm, em essência, evocar ideias da eternidade, tanto da alma quanto do ciclo da mesma vida que, de acordo com as crenças dos celtas, renascem e renascem até alcançar uma jornada de vidas infinitas, porque por si mesmas, Esses símbolos não têm começo nem fim. Eles recebem seus nomes de “nós” porque seus entrelaçados são desenhados com linhas contínuas, para dar a ideia de evolução eterna e o processo que implica para a alma, que morre e reencarna até alcançar a perfeição.

Sétimo: A Árvore da Vida

A Árvore da Vida também é conhecida, em muitas crenças, como a Árvore do Conhecimento, ou a Árvore do Mundo, ou Árvore Cósmica. Ela une o céu e a terra e representa toda a criação. No entanto, também existem culturas que a diferenciam da Árvore do Conhecimento, que representa o bem e o mal.

A Árvore da Vida era conhecida como a Crann bethadh. As árvores têm grande importância na cultura celta. A vida do ser humano estava relacionada de maneira muito íntima com as florestas. A floresta oferece abrigo, proteção, animais para caça, água para estocar … Algumas árvores, como o carvalho, eram elementos sagrados, aos quais os celtas sentiam grande respeito.

Oitavo: Cruz Celta

A cruz celta é um simples ícone religioso formado por uma cruz cristã com um círculo em torno de seu cruzamento. Ela remonta aos primeiros dias do cristianismo na Irlanda, onde constituiu o desenho básico das famosas cruzes altas: cruzes monumentais altas feitas de pedra e ricamente ornamentadas com motivos da arte celta da ilha.

Basicamente, é uma simples cruz cristã com seu próprio significado. O objetivo do anel é que, ao projetar os raios do sol através da cruz, o demônio seja mantido afastado.

Nono: WUIVRE

É um símbolo celta representado por duas cobras entrelaçadas entre si, que simbolizam a força da terra. Dizem que ele fornece amor e poder a quem possui esse símbolo, ou seja, desde que não seja tocado pela água do mar.

O símbolo popular de Wuivre está associado à cultura celta, embora sua origem seja realmente desconhecida. Além da proteção, esse símbolo fornece a quem o usa “poder do amor”. As cobras têm sido usadas como um símbolo ao longo da história por muitas civilizações associando seu significado ao esforço, sacrifício, energia e união.

Décimo: CLADDAGH

Com a forma de duas mãos que seguram um coração no qual existe uma coroa, muito popular como amizade ou aliança de casamento por ser um símbolo de amor, amizade e lealdade. O anel tem uma expressão ligada a ele: “Com minhas mãos, dou-lhe meu coração e coroo-o com meu amor” em inglês. Para resumir, Traduzido seria “Com minhas mãos eu te dou meu coração, coroado com meu amor”. Portanto, a Tradição consiste em dar esse anel a um ente querido como um sinal de amor.

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